易经思想与人生智慧 - 中国风水研究协会

《易经》是“群经之首，万思之源”，称之为中国的“金字塔”。乾卦的“自强不息”，坤卦的“厚德载物”，已成为中华传统文化的核心精神。自古以来，探究《易经》者成千上万，显现了人类对未知世界的渴望和对自身行为后果的关注。

易》《归藏易》《周易》。《周易》只是周朝时期的《易经》，前面的两部在历史的洪流中丢失了，秦始皇焚书坑儒的时候，李斯将《周易》列为医术占卜书而幸免于难。所以《周易》和《易经》这两个词现在通用，但是从源头上讲还是有区别的。
夏代时期的《连山易》，以“艮卦”为首。为什么选择“艮挂”为第一卦？艮，代表山。古时西北高山众多，古人想像山是最重要的，于是“艮卦”被放在了首位。到了商代，人类的文明不断向前推进，发现大地很重要，五谷杂粮都是从大地里产生的，所以把“坤卦”放在《归藏易》首位。到了周代，人们则认为天很重要，所以把“乾卦”放在了《周易》首位。

对其书名，理解不一。“周”有周朝、周代；周全；周转等不同解释，“易”有变易、不易、对易等不同解释。《汉书·艺文志》提出“人更三圣，世历三古”之说，说明《周易》的产生不是一朝一夕的，也不是由哪个人写了这本书，现在著书都有作者，而《周易》的作者不详。历史上认为是由伏羲氏画八卦，周文王演六十四卦、作卦爻辞，孔子作传解经。

《易传·系辞下》云：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”古时候，伏羲氏作为天下的君王，仰头观察天象，低头观察地理，观看鸟兽的斑纹和土地所宜，近处取自于自身，远处取自于万物，于是开始创作八卦，用来领会神明的道德，用来表达万物的情状。开始画八卦时就是“一画开天”，充满阳刚之气，从中汲取智慧的力量。

伏羲的智慧恰恰来自于个人的发现和智慧。我经常对人讲，如果你把时间交给了电视剧，那注定是没有出息的；如果你把精力集中在了如何连接昨天与今天的剧情，少了思考，那基本是没有智慧的。人类的智慧是要在静修中产生的。

佛家有三个字：戒、定、慧。一定要守戒才能入定。由“定”才能够生“慧”，一分定生一分慧。伏羲画了八卦，到了周文王时代，周文王被商纣王囚禁在河南羑里时，又据伏羲八卦演绎成了六十四卦。

后在春秋时期，孔子通过对《易经》的哲学解读，作了《易传》。自此，《易经》有了两大板块——《易经》本经与《易传》，其本身也完成了从卜筮向哲学的转化。

《易经》与其他书籍的不同之处在于，它除了文字以外还有符号、图形。《易经》有三大表达系统：符号系统、图表系统、文字系统。

符号系统最基本的是太极、两仪、四象、八卦、六十四卦。“太极”，是宇宙间最初浑然一体的元气。而“太极”中包含着一正一反两种力量，就是“两仪”。

“两仪”通常指“阴阳”，古人用阴阳范畴来表现寒暑、日月、男女、昼夜、奇偶等众多概念，中国人对于“阴阳”的看法往往是一个事物的两个方面，就像一个硬币有正反两面。“阴阳”是相辅相成的，不断转换的。太极图中的阴阳之间是曲线的形式，可以印证中国文化是曲线文化，我们讲一个问题时首先要铺垫，然后再说实质，而不像西方表达得那样直接。用一句话概括就是：“一阴一阳之谓道。”

“两仪”生“四象”，“四象”生“八卦”。“四象”是“少阳、老阳、少阴、老阴”。“八卦”是：“乾、坤、震、艮、离、坎、兑、巽”。古人再将“八卦”两两相叠，构成六十四个不同的六划组合体，即“六十四卦”。

《易经》除了符号系统之外，还有图表系统，像《河图》、《洛书》、《太极图》等，这些主要是用图表来阐述易理易数。这里的《河图》和《洛书》，据说当年伏羲看到黄河里面的河马背上驮着图，即是《河图》，而大禹看到洛水里乌龟背上驮着书，也就成就了《洛书》，两者被称之为“天书”。